尼采：虚无主义是人类的本质，就看人类如何去适应它

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透视主义是一个颇具声名的词汇。在文学上，它是由德雷?韦勒克创建的比较文学术语。出自在1948年韦勒克与沃伦合著的《文学理论》一书，是一种把诗和其他类型的文学，看作是一个发展变化着的整体，互相之间可以进行比较的文学史研究方法。

文学上的透视主义强调文学研究，不仅要寻求作品的个性特征，也要发现不同作品之间的普遍性，应把文学作品，放在文学发展整体系统的适当位置来考察。
而哲学上的透视主义则更为源远流长，早在20世纪初它便因尼采而闻名，在国内被译为观相主义、视角主义或透视主义。尼采在他的著作中频频用到“透视”一词，不过显然他对于“透视”的运用不在于文学方面。

在人类结绳记事之后，最早的文字是象形的，人们依据看到的图形去记忆与联想。虽然事实上我们的视力能及之处，所看到的物体都是立体的。但我们所能形之于笔端的首先是简单的线条笔画，所以绘画最早都是描绘自然物体的一个平面。
但是对于感官非常重视的西方人，在热爱生命、关注自身的轴心期已经不满足于自然主义的艺术，他们开始创造栩栩如生的雕塑，动用他们丰沛的智慧，在艺术表现上达到更高的水准。

到了文艺复兴时期，绘画上的透视技法就成熟了。尼采所运用的“透视”正来源于此。透视有两个重点，一是作为视觉出发点的视角条件，二是它所具有的丰富性与区分性。
首先，正如透视画面取决于画家的位置、视角一样，透视主义强调的正是认识取决于认识者的生存条件、实践需要，在认识中起决定作用的是认识者本身的状态。
不同的状态所投射出的视线高低、远近是不同的其次，它是对于唯一的上帝之眼的颠覆，它肯定的是视角的丰富不定。因为世界存在着无数“力的中心” ，力是多样的，由力出发的视角自然也是多元的。

认识者所“看到”的事物本身是没有意义的，而它之所以能被看到一方面是被认识者赋予了意义，另一方面因为“世界是关系” ，它与不同事物存在着不同的联系，于是就获得了不同的意义。
世界呈现在认识者的面前，用无法选择的变幻莫测掩盖残酷的虚无，而人作为认识者要使一切有意义，就要抛弃习惯性的说明世界的平面式的反映，不再用概念、逻辑、辩证法去静观与自保，而是要进行创造性的意义置入即解释，从这个意义上说，解释是虚无主义悲剧中一种英雄主义的显现。
透视主义就是以这种人类中心主义色彩与独特的阐释方法，区别于理性主义的认识论的。它作为一种哲学认识方法，突出的特征就是，建立在丰富性和区分性基础上的多元性。

尼采对于多元的重视，也昭示了艺术作为透视角度是更优越的。因为真正的艺术出自于本能冲动，是对生命的无辜和自由的肯定。艺术“听任万物如其所是地保存原样” ，以最丰富的创造性与最真实能动的幻象编织，契合了透视的多元性。
尼采认为“世界的价值就在于我们的解释” ，过去的解释都是为了保存自身，它们的狭隘终将被人的上升克服， “任何已取得的提高和权力的扩大都会打开新的远景，新的地平线在此出现” 。
总之，这提示了在尼采的思想中虚无主义与价值的关系，正是他包括透视主义，在内的种种诠释学思想所生长起来的土壤。

在从前柏拉图及其继承者所确立的、超感性的“真实世界”中，是用“灵魂的眼睛”去观看的。后世对灵魂的认识功能的重视，以及对理性的信仰都来源于这个传统。
高贵的视觉愈发要摆脱肉体的玷污，来保持灵魂的纯粹。这种视角下人类的灵魂本质上是神性的，它是由神放置在浑浊的肉体里的经受试炼的。
而尼采要颠覆柏拉图主义的传统，所以就要颠倒这个既坚固唯一又软弱朽坏的视角。 “颠倒视角”就是从生命对世界的“不公正”的视角条件上把“真实世界”看成虚构的幻觉，从而宣布形而上学的二元论的无效。

尼采：虚无主义是人类的本质，就看人类如何去适应它

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