后殖民理论是多种理论的混合体,很多理论学家对此进行解释


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后殖民理论是多种理论的混合体,很多理论学家对此进行解释


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众所周知 , 后殖民理论是多种理论的混合体 , 它吸收了后现代主义、后结构主义、西方马克思主义、新精神分析等理论形成的新批评方法 , 其主要理论来源是后现代主义和后结构主义 。

罗伯特·扬作为法国高雅理论后结构主义理论家 , 在《历史哲学:后结构主义路径》的前言中 , 对结构主义、历史主义、后结构主义以及它们之间的关系作出了分析 。
他指出后结构主义充斥着怀疑、碎片化、去中心化以及偶然性 , 其与结构主义大的不同在于对历史问题的解读 , 后结构主义更倾向于对差异的审视 , 对边缘历史的研究 , 而“语言是历史的起源”这一说法更是开放了后结构主义伦理与政治性的解读 。

扬不仅仅是从西方理论知识内部探讨后殖民主义理论 , 其独特之处在于他能够特别从史学观念角度 , 对西方知识体系进行考证 , 从而验证了后殖民理论:即西方的历史书写 , 确实验证了西方中心的整体性和单一性 。
扬虽然赞同赛义德是后殖民理论的开创者 , 但他却不认同赛义德对于西方知识理论界的同一化 , 他认为西方理论界还存在不同的声音 , 相对的赛义德在过分强调西方一体化观点之余不免有欲盖弥彰之嫌:即赛义德的东方主义批判 , 同样也是西方中心化的产物 。
扬从黑格尔和马克思开始论述 , 因为二者都是欧洲中心主义的产物 , 对两者欧洲中心主义的批判 , 在后殖民理论领域已屡见不鲜 , 但扬另辟蹊径 , 更着重于两者的历史观与思维方式:

虽然黑格尔宣称“非洲没有历史”并提出了主奴二分法 , 但是黑格尔并不需要对此负责 , 因为他并没有提出新的事物 , 他只是将西方日常生活逻辑系统化 。 但吊诡的是 , 作为反对黑格尔的知识体系的马克思主义 , 甚至延伸了黑格尔的逻辑 。
借用西苏的“同一与他者的辩证法” , 对他者的挪用作为一种知识形式 , 在整个体系中与欧洲帝国主义历史 , 和作为“他者”的种族主义和性别主义等是并肩而立的 , 但是这种辩证思维的困难之处在于很难甚至说是不可能找到一种 , 取代黑格尔辩证法的代替物 , 因为黑格尔辩证法的运作已经涵盖了它的否定面 。
你不可能通过简单地矛盾性而走出黑格尔 , 更加不可能简单地通过反对 , 而走出其他黑格尔体系、马克思主义和心理分析:因为你的反对如同意识形态 , 或者心理抵抗一样 , 都具有还原性 。

对于马克思之后的西方历史变革 , 扬一方面肯定了战后欧洲历史 , 都是在反思西方传统历史上发展起来的:法兰克福学派探讨了 , 原本用于改善人自身生活的知识和理性 , 变成了对人身控制的器械和工具 , 启蒙也成为一种集权 。
法国后结构主义则从文化机制入手 , 主张断点历史、非历史性 , 福柯更是扬弃其老师阿尔杜塞的意识形态理念 , 用话语取而代之对历史主义理论进行了有力的攻击 , 质问西方理性何以能够自居普遍性 。
其后 , 赛义德将西方历史主义问题 , 与帝国主义的关联明确揭露出来 , 对历史主义进行了明确的批判 , 他认为西方历史主义 , 单纯以西方为中心来构建历史 , 而当前历史主义已经生成 , 并涵盖了能够与之对立的部分 。

但在扬看来赛义德自身的历史观就存在着问题 , 因为赛义德仅仅把解构作为分析文本的一种手段 , 即使他试图建立起一种新类型的知识体系 , 但并不意味着他就走出了其批判的黑格尔模式 , 反而同马克思一样延伸了其批判的路径 。
扬认为所有的历史、知识理论等问题都集中于“他者”的问题上 , 在西方历史上“本体论帝国主义”源远流长 , 上溯至苏格拉底下达海德格尔 , 都证明了西方哲学在面对“他者”的时候 , 都会将他者异化变成自己的一部分 , 所有他者的消失都是本体论作为一种哲学力量 , 将他者融入自己的手段 , 是一种中立性的包容 。
这不禁让人想到密尔的《论自由》中揭露出的观点 , 西方所谓的“自由”其实是一种文化扩张 , 恣意侵入别的文化;并且西方国家的“民主”也是以殖民为代价的 。

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