为什么要批判唯心主义教育培训 _批判

题目有问题。
唯物主义和唯心主义，一直是哲学的两大类。两者争论了几千年，根本没有结果！当下也不可能争论出结果。所谓批判“唯心主义”和“唯物主义”，本身就是毫无意义的事情。
近年，关于“信仰”的争论，才又把唯物主义与唯心主义的争论推热了。但其实这里有个误区：“信仰”并非唯心主义的专属。唯物主义也有信仰。而应该批判的，是“唯我主义” 。
唯心主义与唯物主义在“信仰”问题上的差别：唯心主义认为有“世外精神”在主宰或影响人类，所有的宗教都属于这类。几大宗教的“上帝”、“真主”、“佛祖”都属于这一类。而唯物主义认为“宇宙自然规律”在主宰或影响人类，最典型的就是中国的道学。《道德经》第二十五章说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远。远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”这一章，可以说系统阐述了“道学”世界观，“道”是先天地生（自然形成的），是“天地母”，也就是宇宙主宰。人在“道”面前，是“受制于”的地位。也就必然生出“自然信仰” 。但道学又演化出中国人的“老天爷崇拜”、“鬼神”崇拜，也都是有精神的，这又走到了唯心主义。可以说，中国的“道学”原本属于唯物主义，但它本身并不反“唯心主义” 。道学只不过把“自然的主宰力量”强化了，而隐去了“自然力量之下，是否还有高于人类的精神力量？”而已。其实按照老子的思想，即便“道”以下还有影响、控制人类的世外精神，也是受制于“道的” 。可以认为这只是原本“道学”的模糊地带。但道学认为自然力“道”是宇宙万物的最高主宰是丝毫不含糊的。所以，它是彻头彻尾的唯物主义哲学。“五四运动”、“文革”时期都把中国人的“老天爷崇拜”、“鬼神崇拜”从道学中裁剪出来，归入封建迷信加以批判，是非常牵强的，也是错误的。中国人常说“天人合一”，其实应该叫“人天合一” 。在哲学上，就必须严格区分界定：谁是主导、谁是从属地位的问题，不能含糊。相信这一点在科学上也无需争论。综上所述，中华古代唯物主义哲学早就成体系完全是“证据确凿”的事情，那些说中华古代没有哲学的人，不是白痴，就是“别有用心”！

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那何为“唯我主义”？就是人以外，根本没有高于人类的主宰。由于人有智慧，所以人最终是宇宙中最大的。这个主义的基本表现就是：在人没有启动智慧的时候，人与自然是平行关系，对等的。当人启动智慧时，人比自然还大。实质就是“人可以凌驾于自然之上” 。这也就必然生出“战天斗地”的说法，“人有多大胆、地有多大产。不怕做不到，就怕想不到” 。在今天看来，都是反科学的。然而，沉重的是：中华文化中容易产生“唯我主义”文化，绝不是偶然的。
中华古代以法家治国和儒家治国为主。封建时代的“法制”，并不是现代社会基于“民主”基础上的法制。而是“王法” 。君王的权威才是是王法的基本保障和支撑，而不是民主。这必然导致“君王”会被神化，也必须被神化。否则“王法”也就行不通。而儒家治国反对处处使用僵化而不切实际的法制来管理社会，而主张以掌握公权的人的“个人修养”、“仁义道德”来保证社会管理的“公正性”、“合理性” 。但同样必须神话天子和公权。所以，无论法家还是儒家，中华古代的“天子”都应该是最强大、最具智慧、最高道德修养的人，于是“天子”和各级官员也同样被神化，也必须被神化。

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基于中华文化中社会管理必须神化“天子”和“公权管理者”的需要，儒家文化也就必须铲除一切排斥“君王及公权管理者神化”的一切文化。首当其冲，就是各种唯物主义和唯心主义。于是，中华至唐武宗灭佛以后，没有哲学内涵的儒家文化得到独大。社会得以稳定，但是后果却带来了僵化和愚昧，后果是灾难性的。唐武宗灭佛，实际上是打着灭佛的旗号，灭了所有宗教和哲学学派的政治地位。初唐时期，道学和佛学是中国国家政治的思想基石，还包容一切宗教（宗教里面都有不同的哲学支撑），唐太宗还明确定了“一道二佛”的哲学地位排序。但晚唐以后，道学和佛学，都“滚出”了朝廷政治，隐居山野。按照儒家的说法叫“出世”了。其实，道学和佛学，不是自己“出世”的，而是被“赶走”的。曾几何时，唐太宗、高宗、武则天等初唐皇帝，朝堂上的国师（治国顾问）是少不了道学和佛学大师的，唐三藏、李淳风、袁天罡就是其中的典型代表。这些中华古代的大师，想必凡是研究过哲学的人，都绝不会陌生。

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儒家治国可不是按照哲学思想来的，这在世界几大文明中是独一无二的。儒家治国是按照孔孟那一套人为设计的社会秩序来实施的。百姓只需要信“天子”和“官员”，其他什么也别信。然而，要国民如何信“天子”？那就是用儒家文人掌控的“仁义道德”！儒家群体几千年给中国人灌输的逻辑关系是：“哪个君王和哪些官员是仁义的，老百姓就应该尊从他们。而如果哪个官员不是仁义的，会受到惩罚。受到处罚的官员和人、都是因为“不仁义” 。所有朝代的灭亡，也都因为末代皇帝“不仁义”，奢迷无度，残暴等等” 。儒家用这种设计出来的逻辑关系，使得中华的国民始终在相信或期待仁义的天子和官员，仇恨不仁义的天子和官员。而从来不思考天子以外，是否还有可信的力量，以及应该敬畏的力量。也就是没有了信仰。
偶尔也有些群体、个人会祭出自己的图腾，但统统受到儒家文人的封杀和官府打压。最终都消失了。于是，除了仁义天子和仁义官员，中国人什么也不信，也不能信！“信”就有危险！
这还没完。事实上，天子的光辉思想的功能并不包括每天照耀着普通人的日常生活，不能指导中国人的日常生活。于是，在生活中，中国人也就只能信自己了。用自己最原始的生活经验来做出决定，这就形成了“唯我主义”！为什么说是用“最原始的生存经验”来决定？因为在没有世外主宰的哲学思想体系的情况下，也就必然丧失道德体系。已有的道德体系也是虚假的，只是挂在嘴上的忽悠。说的时候、连自己都不信。于是，人作出决策就只有“有利和不利”两个因素了。其实这与原始人的智慧没有多大区别，区别只是后人分析的过程更复杂而已，但决策过程却与原始人完全一样。这就体现在：一个人，凡是官府不在、天子不在的情况下，中国人会很少考虑“因果报应”、很少考虑做坏事会“罪孽深重”，更不会考虑会不会导致自己死后去不了“天堂”、去不了“西方极乐世界”…… 。在经过简单的分析判断没有处罚危险时（比如具备：月黑风高、深山老林、警察不在、估计也不会有人知道等等条件后）、估计没有后果时，什么都敢干、什么都可以干。“地沟油、毒奶粉、拐卖人口、偷税漏税、倒卖军火、制毒贩毒、杀人放火、贪污腐化、强奸妇女”……等等坏事，只要完全丧失外部强制力时，都不会有心理障碍。中华古代的“诛九族”，一次残杀无辜数百人，赤裸裸地展示出对生命、对“鬼、神”都缺乏敬畏的特征。文革时期，红卫兵小将们“破四旧”，毁坏庙宇、文物无数，究其思想根源，还是因为摆不正自己在宇宙万物中的位置，对中华古代文明史缺乏敬畏。例子很多，在此不一一列举。
中华民族不是天生就缺乏自我约束力的。造成中华民族没有信仰、缺乏自我约束力的罪魁祸首，正是儒家文化中的垃圾--孔孟之道！它只准百姓信天子和儒家文人自己。

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【为什么要批判唯心主义教育培训】我们这个民族就这样过了几千年。这就带来中华在现代化进程中最难逾越的障碍——法制以外，对外部世界缺乏敬畏之心，没有自我性的道德约束。甚至于法制以内，也有很多人抱着侥幸心理，在随心所欲地违法谋取利益，违法满足各种欲望。其实中国人敬畏的并非法律，而只是法律执行的后果，也就是“对行为后果的判断”才是中国人行为的取舍标准（尽管这种个人智慧的判断经常是错误的，也就导致很多人锒铛入狱时，才恍然醒悟。而有些人进去了，还认为是自己运气不好！）。这也与上千年儒家文化大搞“以文乱法”、“弹性执法”、仁义道德取代法制有关。而在连法律条文都缺失、条文模糊的领域，更是没有什么是中国人不敢干的。西方社会的“法无禁止皆可为”的理念，其实是在有完备的社会道德体系、人人都有一定自我约束力的前提下的，对中国社会根本不适用。
我们今天讨论批判的，正是这种“唯我主义” 。无论是唯心主义、唯物主义，都认为人以外有主宰，区别只是精神的还是自然的。唯心主义、唯物主义都不认为人可以违背“因果规律”、唯“我”的判断去行事。不认为宇宙中“人最大”、“除了天子、老子最大”、“为所欲为” 。只有中华儒家文化下的国民，才会在现实中没有“信仰”、缺乏“因果观念的自我约束”等等。结果是：没有世外信仰就会摆不正自己在宇宙中的位置，就会丧失对宇宙的敬畏之心，就会生出“唯我主义”，就会想当然地把自己凌驾于宇宙万物之上，其后果是非常严重的。
达尔文的“进化论”，既迎合了西方殖民主义是“进化优秀的结果”的理论需要，也迎合了苏联输出革命，想要“全世界革命者起来战斗”的需要。一时间在全世界甚嚣尘上。但近年随着科学的发展，工业社会无度改变自然、无度索取的弊端逐步显现。众多科学家及学者开始反对进化论。进化论夸大了人的自然进化能力，模糊了人类几千来都必须试图解答的“人在宇宙中究竟处于什么位置？”的根本性问题。对人类从哪里来的、应该如何与自然相处、应该走向何方等等重大问题，进化论根本不解答。却草率地以一些动物的相似性比较，就得出生物进化是物种生存的“铁的原则”的结论。在当今量子科技时代看来，已经是谬不可及。量子科技甚至印证了佛学中的“所见诸相非相”的认识，达尔文总结的那些物种相似性，只不过是地球生物特性之“沧海一粟”的认识。根本支撑不起他所得出的“进化是物种生存的铁的原则”的结论。更别说当今科技发展，关于“基因锁定”的认识也正在否定进化论。简单说就是：科学已经在证明，任何物种的存在特征，都是“基因锁定”的结果。那么，是谁“锁定”了物种的其因？不是唯心主义和唯物主义“多事”要去探求、造出“信仰”，在科学面前，也根本绕不开。

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“进化论”作为一种阶段性的科学探索成果也无可厚非，他也揭示了物种的一种实实在在的特征，即：物种都有按照条件、为适应环境而做出一定进化的可能。但即便达尔文复活，面对今天现代科技的研究成果，也不得不承认：进化只是物种的一种能力，而很可能不是物种生存演化的基本原则，更不是原动力。因为，任何物种是否进化及进化幅度，其实都只是在“基因锁定”允许的范围内的，它永远无法超出去。比如：牧羊犬与人类结盟已经几千了，宠物狗的生存环境甚至与人类基本一样，但我们完全看不到狗有进化成智慧生物的任何迹象。人类毫无疑问是思维能力发展最强的物种，但显然这不是进化出来的。人类能成为地球的主人，拥有高度智慧和高度的现代高度文明，其实并不是因为人类大脑和身体进化了，而是因为人类的基因中本就提供了超强的学习能力，可以不断积累前人的文明成果。那么，这又回到“是谁锁定了物种的基因、并且设定了基因允许的各种能力和进化幅度？”，估计达尔文不说话了。于是，唯心主义和唯物主义就又“大显身手”，隆重登场了。所以，西方殖民者和苏联输出革命集团把“进化论”上升到哲学层面，臆造出来的“人是自己进化出来”的观点，是经不起推敲的。他支撑不起“唯我主义”！
所以，无论唯物主义、唯心主义，都是“求真”的主义，应该长期争论，都应该支持。更不要试图对几千年一直伴随人类成长的唯物主义和唯心主义的争论下结论。人类文明如漫漫长河流淌不息，每一代人都不能去界定，那正是现代人的自以为是、是对人类文明演化的艰辛与伟大过程缺乏敬畏之心的标准体现。而唯独那种貌视唯物主义的“唯我主义”，打着科学的旗号反鬼、反神、反自然，其实质是“宇宙万物中唯我独尊，天子不在、老子天下第一” 。这种世界观既不科学，也非神学，还具有巨大的破坏性、愚昧性！必须坚决批判！
其实很大。尽管中国已经是世界第二大经济体，但中华社会的文明程度与发达国家差距是很大的。中华民族不解决好，就不可能走向世界，不可能真正步入现代文明。
世界是由物质和精神两大元素构成的。物质会由一种存在形式转变成另一种形式而不灭，为什么精神会随着物质某种形式的转变，而脱离物质，消失得无影无踪呢？世间万物都有因必有果，为何精神“灭"后，不产生一定的后果呢？这说不通！唯物主义者认为：物质是世界的本源，物质是第一的，物质生精神。这里有个问题：物质生精神，那么物质又是谁生的呢？世间万物都有因有果，为何物质就没有一定的生因、没有"爸妈"呢？这不符合因果规律的普通性。同理，唯心主义亦复如是。其实，世界的本元是物质和精神的"混合体"，只不过作为"物质"时，物质的因素更强烈、更显著一些，而精神的因素相对更弱小、更隐晦一些；如果物质之中不蕴含精神的因素，如何生出精神？如果说是"天生"的，岂不又落入唯心主义的泥淖？精神亦然。唯物主义（唯心）者，把人们为了生活、工作之方便，而不得不作的"假设“信以为真，将世界分成物质和精神，然后还还要去强行分辨谁在前、谁在后。于是争了几千年，也争辨不清，谁也说服不了谁，这就好比鸡和蛋，其实，倘若鸡中没有蛋的因素，如何生出蛋来？反之，蛋中若没有鸡的因素，还叫"鸡蛋"吗？所以，鸡即蛋，蛋即鸡。明白这点，就不会去作那些无谓的争辨了。