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与自然神论将上帝推至经验世界之外不同 ， 泛神论把上帝置于自然之中来考察 。 上帝不再是自然神论中宇宙的最初设计者 ， 自然界本身就有自身的规律 ， 上帝就是自然本身 。
泛神论之父约翰?托兰德在《泛神论要义》里面提出 ， 对于上帝和宇宙持一种独特的观点 。 这种观点就是否定了神或上帝的超验的存在 ， 将上帝寓于自然之中与自然同一 。
托兰德反对超越理性之外的基督教的神秘性 ， 提出用理性证明《圣经》是神圣的 ， 圣经的神圣性应来自于叙述到事情的证据的真实性 。
《圣经》自身中就存在着神圣性的最鲜明的品格；但是 ， 却是靠理性来发现它们 ， 检验它们 ， 并且根据理性的原则 ， 来赞成它们和宣布它们是有根据的；这样做 ， 就会合乎规则地在我们心中引起一种 ， 对信仰或信服的默认 。
按照托兰德的说法 ， 认为上帝的本质神秘不可知 ， 那么一切事物的本质就都是神秘的了 。 但是 ， 他本人既不否认上帝的存在 ， 也不否定上帝施行神迹的可能性 ， 而是要求理性和神迹一致 ， 如果有矛盾即说明神迹的虚构 。
【哲学家们对自然神论：斯宾诺莎否定神迹的存在将宗教改为道德神学，休谟的怀疑主义将理性主义神学改为道德神学】
从这个意义上说 ， 此时的托兰德对于宗教《圣经》和神迹的批判 ， 还没有逃出理性主义神学的束缚 。 泛神论的代表人物斯宾诺莎曾说过“自然力量与上帝力量是一回事” 。 为了证明这一点 ， 他提出了“实体”概念 。
斯宾诺莎实体 ， 神就是唯一的实体 。 实体、神、自然是同一个东西 。 他用“神就是实体”的方式 ， 将自然神论的理性神转化为哲学范畴中的“实体”概念 ， 并且赋予神的属性为无限 。
斯宾诺莎所说的神 ， 不是人格神也不是理性神 ， 而是代表了世界万物的统一性的本质 。 这样 ， 神就将自身、人和自然包含在了自身之中 。
斯宾诺莎《神学政治论》中批判了《圣经》和神迹 ， 从而对基督教正统立场和基督教的历史进行了批判 。 他将历史主义的方法引入到《圣经》批判 ， 指出圣经通篇的教诲中充满了矛盾 ， 是超理性的 ， 批判后的圣经展现出“共有部分乃是理性的道德” 。
斯宾诺莎对圣经中的神迹持否定态度 ， 指出神迹的历史刻画充满了矛盾 ， 神迹不能被证明 ， 上帝的神迹是自然秩序的表现 ， 而自然秩序并非上帝的创造 。
斯宾诺莎运用实证方法否定神迹的存在 ， 认为神迹违反自然法则 ， 但是又无法通过实证来证明神迹不存在 。 因此 ， 他在这个问题上悬置判断 ， 一定程度上陷入了怀疑主义 。
斯宾诺莎在对圣经和神迹进行考证时 ， 引入了历史主义的方法 ， 对宗教的历史进行了批判 ， 将理性从圣经中彻底分离出来 ， 提出宗教教义不要求真理 ， 属于信仰的对象 ， 从而将宗教由理性主义神学改造为道德神学 。
怀疑主义的休谟 ， 认为人类的一切知识来源于感觉印象 。 在感觉的来源上 ， 休谟持怀疑态度 。 感觉印象产生的原因理性无法解释 ， 无法确定来自于直接的对象 ， 还是人的心灵的创造 ， 抑或上帝的启示 。 人类的认识以感觉印象为界 ， 而观念成为印象的摹本 。
休谟通过对人的认识范围划分界限 ， 将人的认识限定在感觉印象以内 ， 超出感觉印象以外的东西 ， 我们的理性无法认识 ， 也无法被证实 ， 因此是值得怀疑的 。
物质实体的存在和精神实体的存在一样不能被证实 ， 也不能被否定 ， 应该持怀疑的态度 。 人们对物质世界的逻辑推理和超验世界的想象 ， 在休谟看来都是不可证明的 ， 人类的理性无法通达对物质世界和上帝的认识 。
休谟提出 ， 在学术人士之中 ， 做一个哲学上的怀疑主义者是做一个健全的、虔信的基督教徒的第一步和最重要的一步 。 他还批判了上帝存在的各种证明 ， 包括自然神论的“宇宙设计论”和基督教的宇宙论、本体论证明等 。
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