在我们所处的这个后现代，哲学面临了前所未有的怀疑

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人与自身的区分是首要的，人与动物的区分是次要的。＂人是理性的动物＂，＂人是劳动的动物＂以及＂人是语言的动物＂，这种种区分尚未触及到人的根本，因为它们始终囿于人与动物的区分之中，而没有达到人与自身的区分。

■ 文| 彭富春
在我们所处的这个后现代哲学面临了前所未有的怀疑。这毋宁说，哲学处于了它自身最危机的历史时刻。作为形而上学的最后的一位哲学家，黑格尔早已宣称哲学在他的逻辑体系里达到其顶峰，这个顶峰本身意味着完满。
现代思想家海德格尔也断言了哲学的终结，并期待着一种更本源的思想的开端。至于德里达等后现代的发言人们更是不遗余力地证明＂哲学的死亡＂，如同那些医师们在出具死亡者的死亡证明书一样。如果我们不再相信哲学是一个永恒的名词的话，那么我们也不得不参与哲学的葬礼这一行列。但是，什么是这个死亡了的哲学？
哲学一向被看成是＂爱智慧＂。那些爱智慧的人们因此变成为了哲学家。这样从一开始在哲学自身就包括了智慧与爱智慧的关系，而不是所谓的存在和思维的关系。只有在智慧的基础上，所谓存在和不存在的的问题才有可能，而不是相反。这从西方形而上学的最早开端巴门尼德的哲理诗得到了证明。
女神给那爱智者区分了三条道路。一条是存在之路，它必然存在，是可思的，可说的。另一条是虚无之路，它必然不存在，是不可思的，不可说的。第三条路是人之路，人作为要死者行走在存在和虚无之间，其道路似是而非。这里，女神规定了存在之路，因为她是智慧的代言人。
如果智慧是哲学的本原的话，那么智慧本身还需要更明晰的说明。智慧一般被等同于神性或佛性，而这又形象性地表达为日月之光，生命的道路。人获得智慧便能生存于光明之中或行走在阳光大道上。但这种比喻只是模糊的暗示。
根据博德尔的观点，智慧是人的规定。然而这种规定正好是人对自身的区分，而不是人与动物的区分。这是因为只有人对自身的区分，同时包括人与自身自然的区分，才有人与外在自然的区分，其中也包括了人与动物的区分。
因此人与自身的区分是首要的，人与动物的区分是次要的。＂人是理性的动物＂，＂人是劳动的动物＂以及＂人是语言的动物＂，这种种区分尚未触及到人的根本，因为它们始终囿于人与动物的区分之中，而没有达到人与自身的区分。